El anillo de Gijes y 'El Señor de los anillos'

En esta ocasión, os vengo a contar la hipotética relación que podría existir entre la leyenda mitológica del Anillo de Giges, mencionada por el filósofo ateniense Platón en el libro II de 'La República' y los personajes de Sauron, Isildur, Gollum, Bilbo, Voromir y Frodo Bolsón en la saga 'El Señor de los anillos' escrita por J.R.R Tolkien.

Leyenda mitológica de Gijes en 'La República'.
[...] "Gijes era pastor del rey de Lidia. Después de una borrasca seguida de violentas sacudidas, la tierra se abrió en el paraje mismo donde pacían sus ganados, lleno de asombro a la vista de este suceso, bajó por aquella hendidura, y, entre otras cosas sorprendentes que se cuentan, vio un caballo de bronce, en cuyo vientre había abiertas unas pequeñas puertas, por las que asomó la cabeza para ver lo que había en las entrañas de este animal, y se encontró con un cadáver de talla superior a la humana. Este cadáver estaba desnudo, y sólo tenía en un dedo un anillo de oro Gijes lo cogió y se retiró. Posteriormente, habiéndose reunido los pastores en la forma acostumbrada al cabo de un mes, para dar razón al rey del estado de sus ganados, Gijes concurrió a esta asamblea llevando en el dedo su anillo, y se sentó entre los pastores. Sucedió, que habiéndose vuelto por casualidad la piedra preciosa de la sortija hacia el lado interior de la mano, en el momento Gijes se hizo invisible, de suerte que se habló de él como si estuviera ausente. Sorprendido de este prodigio, volvió la piedra hacia afuera, y en el acto se hizo visible. Habiendo observado esta virtud del anillo, quiso asegurarse con repetidas experiencias, y vio siempre que se hacía invisible cuando ponía la piedra por el lado interior, y visible cuando la colocaba por la parte de fuera. Seguro de su descubrimiento, se hizo incluir entre los pastores que habían de ir a dar cuenta al rey. Llega a palacio, corrompe a la reina, y con su auxilio se deshace del rey y se apodera del trono" [...] 

Uso pedagógico que Platón hace de la leyenda.
[...] "He aquí, Sócrates cuál es la naturaleza de la justicia, y he aquí en dónde se pretende que tiene su origen. Y para probarte aún más que sólo a pesar suyo y en la impotencia de violarla abraza uno la justicia, hagamos una suposición. Demos al hombre de bien y al hombre malo un poder igual para hacer todo lo que quieran; sigámoslos, y veamos adónde conduce la pasión al uno y al otro. No tardaremos en sorprender al hombre de bien, siguiendo los pasos del hombre malo, arrastrado como él por el deseo de adquirir sin cesar más y más, deseo a cuyo cumplimiento aspira toda la naturaleza, como a una cosa buena en sí, pero que la ley reprime y limita por fuerza por respeto a la igualdad" [...] 

Platón está convencido de que si al hombre bueno se le otorga un poder tan grande como el de la invisibilidad, al igual que sucedió a Gijes en la leyenda, acabaría volviéndose malo, y así se lo hace saber a sus lectores y seguidores por medio del personaje de quien fuera su maestro Sócrates.

Relación de la leyenda con Sauron, Isildur, Gollum, Bilbo, Voromir y Frodo Bolsón.
Ambos personajes de 'El Señor de los Anillos', al igual que Gijes, descubren el poder de la invisibilidad que el anillo único otorga a quien lo posee. Y ambos personajes lo usan, aunque con una notable diferencia, uno para hacer el mal y otro para hacer el bien.

Sauron es el ejemplo más claro de la maldad. Crea el anillo para ser un tirano y poder dominar a todos con su poder.

Isildur, al igual que Gijes, acaba convirtiéndose en un hombre malo 'arrastrado por el deseo de adquirir sin cesar más y más poder' llegando incluso a renunciar a destruir el anillo en el Monte del Destino ante los ojos de Elrond.

Gollum también se convierte en un hombre malo ya que llega incluso a asesinar a su amigo para conseguir el anillo para sí. Además, durante toda la saga confabulará para matar a aquel o aquellos que tengan el anillo y así poder recuperarlo por lo que no muestra arrepentimiento por su conducta jamás.

Voromir se encuentra un escalón por encima de Gollum ya que aunque pareciera desear el anillo para un 'fin supuestamente bueno', ser el Rey de Gondor y vencer la batalla a Sauron, acaba muriendo arrepentido siendo consciente de haber estado siendo arrastrado por el mal.

Frodo Bolsón, a diferencia de Isildur, Gollum, Voromir, Bilbo o Gijes, usa el anillo único para hacer el bien y aunque la tentación de no destruirlo y quedárselo le seduce al igual que a Isildur en el último instante, fuera como fuese, acaba destruyéndolo, no utilizándolo para su propio beneficio como hizo el primero y no matando a ningún amigo como hizo Gollum cuando lo descubrió por primera vez en el lago.

J.R.R Tolkien y su planteamiento del hombre justo e injusto, bueno y malo.
El autor sudafricano durante toda su obra pareciera recoger las enseñanzas de dicha leyenda recogida en 'La República' y constantemente nos irá mostrando la variedad de respuestas que el hombre encarnado en los personajes de (Sauron, Isildur, Gollum, Bilbo, Voromir y Frodo) podría dar a su juicio ante tan extraordinario poder.

Esta variedad de respuestas que los distintos perfiles de hombres darían ante tal poder se muestra tanto en las novelas como en las películas en un grado descendente desde el hombre que se corrompe con mayor facilidad hasta aquel que no lo hace y por tanto, acaba siendo bueno y justo para con los demás. El hecho de que el orden sea descendente, progresivo y continuo podría indicar la intencionalidad oculta que J.R.R Tolkien tuvo al escribir sus novelas.

La 'Tabula Rasa' de John Locke en la serie 'Perdidos'

Esta publicación dará la explicación al título del tercer capítulo de la primera temporada de la serie 'Lost'.

El contenido tendrá muy poca cantidad de spoiler por lo que si no se ha visto la serie o no se ha alcanzado aún el capítulo tres de la primera temporada, puedes seguir leyendo sin preocupación. Además, se explicará muy brevemente la conexión filosófica que ya desde tan temprano se introduce en la serie para no abandonarla hasta el final de la misma.

¿Por qué se llama el tercer capítulo de la primera temporada 'Tabula Rasa'?

La explicación a la elección de dicho nombre para el capítulo obedece a dos motivos. Uno de estos motivos lo explicará Jack a Kate durante una conversación que mantienen ambos en la playa mientras observan el mar. En el diálogo que mantienen ambos protagonistas, tanto Jack como Kate se prometen mutuamente el voto de confianza a partir de ese mismo instante, es decir, acuerdan comenzar a construir una sana relación de amistad en la que no existan los prejuicios que hasta ese mismo instante ambos tenían el uno del otro. 'Tabula rasa' hace referencia a la idea de empezar de cero en la construcción de algo. Derribar los cimientos que existían y comenzar de nuevo, y es esto lo que Jack y Kate se prometen, por tanto, aquí tenemos el primer motivo por el que el capítulo se llamó 'Tabula Rasa'. Jack concretamente dice durante el diálogo que todos murieron en el momento del accidente del avión por lo que han comenzado una nueva vida en la isla. Una nueva vida en la que no sirve de nada mantener y juzgar a los supervivientes por lo que hicieron en su pasado.

El otro motivo se encuentra inmerso en parte de la filosofía de John Locke y será explicado a continuación.

'Tabula rasa' o tabla rasa en español, hace referencia a una tabla nueva donde aún no se ha comenzado a escribir o dibujar ningún tipo de escritura. Algo nuevo en lo que se comenzará a escribir, que se comenzará a usar. Y de este concepto, se han derivado las frases hechas ('hacer tabula rasa') que solemos decir cuando proponemos a alguien comenzar de nuevo sin atender a las cosas que hayan podido suceder entre ambos en el pasado. Pero no es este el segundo motivo por el que el capítulo se llama así. 

El segundo motivo es filosófico. 'Tabula rasa' hace referencia a la idea de que la mente humana viene al mundo impoluta, limpia y blanca. La mente viene como se dice vulgarmente, sin escribir. Y poco a poco, con el crecimiento de las personas, éstas van adquiriendo experiencias y conocimientos con los que escriben sobre ese lienzo o tabla rasa que albergan en sus mentes gracias al aprendizaje. Y John Locke fue quien popularizó esta idea de que son las personas quienes escriben en sus propias tablas a partir del aprendizaje que adquieren en sus vidas.  Y como podrán observar, uno de los protagonistas principales de la serie, no es otro que el actor Terry O'quinn, quien se llama en el show televisivo John Locke por lo que la vinculación filosófica resulta evidente.

Además, el propio John Locke en la serie en el capítulo llamado "...in translation" en una conversación con Shannon dice literalmente: "Todo el mundo consigue una nueva vida en esta isla Shannon. Quizás es hora de que tú empieces la tuya".

Sobre los efectos del alcohol y la noche en discotecas por Publio Ovidio.

[...] En ese punto, no creas demasiado en la puz engañosa del candil; la noche y el vino entorpecen el juicio sobre la belleza... [...] la noche oculta las faltas, disimula los defectos y esa hora a cualquiera hace hermosa.

El poeta Ovidio ya avisaba en el 'Arte de amar' que si estas ciego de almirante, no debes 'cazar' (como dice el en su libro) en discotecas, jajajajajaja.

Epístola 123 de Séneca a Lucilio.

"No hemos comprendido cuán inútiles eran muchas cosas sino cuando han comenzado a faltarnos; en verdad nos servíamos de ella, no porque nos eran necesarias, sino porque las teníamos. Y ¡Cuántas cosas nos procuramos ahora porque otros se las han procurado, porque la mayoría las posee! Entre las causas de nuestros males se cuenta el que vivimos siguiendo ejemplos de los demás y no nos gobernamos por la razón, antes bien somos arrastrados por la costumbre. Lo que no querríamos imitar si lo hicieran pocos, cuando empiezan a hacerlo más lo secundamos como si fuera más honesto porque es más frecuente; y el error ocupa para nosotros el puesto de la verdad cuando se ha generalizado".

Estatua de Séneca. Puerta de Almodóvar. Córdoba